?

Log in

No account? Create an account



Фрагмент долларовой купюры

Преподобный Нил Мироточивый родился в конце XVI века

в Греции, в селении Законийской епархии, носящем имя святого Петра.
Воспитывался своим дядей, иеромонахом Макарием. Поступив в ближайший
монастырь Малеви, он принял монашеское пострижение и был удостоен
рукоположения в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. Желание больших
подвигов в иноческом делании привело дядю и племянника на Афон, где
Макарий и Нил поселились на месте, называемом Святые Камни. По
преставлении блаженного Макария преподобный удалился в пещеру,
расположенную над бездной, неприступную почти ни для какого живого
существа. По отшествии ко Господу в 1651 году он был прославлен
обильным истечением целительного мира, за которым приезжали христиане
из самых отдаленных стран Востока.


Имя святого Нила Мироточивого еще более
прославилось после его явления из загробного мира в начале XIX века
святогорцу монаху Феофану. В нескольких беседах преподобный дал
незаурядные по важности практические духовные советы для монашествующих и
мирян, а также сообщил пророчества о временах перед Вторым пришествием
Спасителя и о признаках этих времен. Изречения угодника Божия были
записаны и составили книгу под названием «Посмертные вещания
преподобного Нила Мироточивого». Приведем небольшой фрагмент из этого
душеспасительного труда.




ЛЮБОСТЯЖАНИЕ

ЕСТЬ ПРЕДТЕЧА АНТИХРИСТА



Пророки, т. е. Дух Святый в пророках,
пророчествовали домостроительство воплощения Божия, т. е. глашали об
истине миру, а любостяжание внесло в мир ложь. Пророки возвещали нам
путь спасения, лихоимцы же возвещали путь погибели; как чрез
апостолов воссияло нам спасение и благодать Всесвятаго Духа, так
многопопечение мира сего будет помрачать спасение человека; погибельная
же многозаботливость вовлечет людей на путь беззакония
(здесь и далее выделения Т. В., – примеч. ред.), на путь ложью лгущих, неправедным хищением обижающих и лживою душою своею сокровиществующих сокровища.


Ей, соберут стяжатели сокровища, но – какие
сокровища соберут? Сокровиществуют ложь лживым нравом своим. Отвергли
же и отвергают истину от чувств («чувство» здесь употреблено в смысле
чувства внутреннего, духовного зрения, способа, которым приобретается
высшее познание. – Примеч. ред.) своих; проникает и проникла ложь в чувства их. Стало
чувство их безчувственным к истине; они не будут ощущать, что истинно,
ощущать же будут одно ложное; лжи будут покоряться, истины же слушать
не станут
. <…>


Ей, пребудет спасение и не отымется от мира, т. е. возможность спастись и спасающиеся пребудут до конца мира.
Ей, и тогда будет спасение, но – для кого оно будет? Для тех, которые
не будут покоряться делам антитипа (т. е. предтечи антихристова или
духа любостяжания). <…>


Что такое есть сокровиществование злата?
Сокровиществование злата есть именно антитип, говорим: антихрист (т.
е. предтеча антихристов). Ибо чувственно антихрист еще должен прийти, а мысленно он уже в миру;
с тех пор, как он низринулся в мир со своим проклятым троном, с тех
пор и пребывает он в миру, производя в мире всякое зло. Зло же это
старается он делать всеми способами; во-первых, отнимает у человека
чувство спасения мирскою многопопечительностию и многозаботливостию о
суете мирской. Ей, многопещись будут и многозаботиться, но о чем? Будут
многопещись – и стяжут мужеложство; будут заботиться – и стяжут блуд,
соберут сокровище прелюбодеяния. Таким образом утратят люди чувство свое, не будут ощущать Бога. <…>


И поскольку тогда преуспевать кто будет в
стяжании сокровищ в воровскую сокровищницу свою своим любостяжательным
сребролюбием, – постольку же, одновременно с сим, будет все более и
более помрачаться безчувствием и сокровиществовать всякие дела, которые
сотворят его виновным во всех беззакониях мира. Т. е. все эти плоды любостяжания доведут мир до крайнего разврата, венцом которого будет пришествие антихриста.



Подготовила

Татьяна ВИНОГРАДОВА



По книге «Посмертные вещания

преподобного Нила Мироточивого Афонского» (Житомир, 2002)

и материалам интернет-СМИ




Александр Яковлевич Михайлов

«Иеговисты подарили моему сыну – ему тогда было 20 лет – Библию. Я не сказал бы, что он был втянут в секту. Произошла у них случайная встреча где-то на Тверской. Свидетели Иеговы пригласили его в поездку: вот, в Вашингтон поедешь. На неопытный молодой взгляд – хорошие ребята! Добрые, хотят помочь, чтобы человек там учился. Всё возможное для этого обещают со своей стороны сделать. Соблазнили практикой в английском языке за границей, – в общем, наобещали ему манну небесную, как они умеют это делать. И Костя дал им адрес.

Мы поговорили с ним об этой встрече, но в спешке – некогда было. Я только сказал: «Костя, мы – православные, а они – иеговисты». И серьёзный разговор отложили. Решили: потом, не торопясь, посмотрим, что за Библия. Разберёмся.

Мы уже забыли об этой Костиной встрече. А через два месяца они появились в моём доме, на лестничной площадке. Звонят в дверь какие-то люди: «Можно?». Спрашиваю, к кому они, – «к вашему сыну». «А кто вы?» – «Мы – свидетели Иеговы». Американец стоит, выше меня ростом. И один маленький с ним – переводчик, из тех «наших», которые, по глазам видно, не только Родину, но и мать родную за доллар продадут: той ещё породы… Я сказал, что сын в институте, когда вернётся – особо не предупреждал. И закрываю дверь. Но проповедник – раз! – и поставил ногу между дверью и косяком. Улыбаются оба. Обаяния – море! Я говорю: «Нет, ребята. Так не пойдёт. Я – человек православный. Извините…». Настаивают на своём – спокойно, приветливо: «И всё-таки, можно с вами поговорить?».

По их религии, если им не отворяют и если не могут они достучаться словом, им нужно сделать всё возможное, чтобы войти. Ладно. Понял я все эти их дела. Впускаю и самого американского «пастыря», и переводчика-проводника, чтобы расставить все точки над i. Тогда кинулись они сразу меня обрабатывать: вот, наш Иегова, и у нас такие и такие, очень большие, возможности.

Разговариваем, но как-то странно. Десять минут они – про своё. Двадцать… Я раз попытался вклиниться. Второй раз что-то попробовал объяснить. Ровным счётом ничего не воспринимают! А то, что я их из вежливости слушаю, – это энергетическую подпитку им даёт: они полагают, что они меня подламывают – побеждают уже, чуть-чуть осталось. И вдохновляются от этого всё больше, становятся ещё настойчивей.

Я опять пытаюсь спорить – ни в какую: наталкиваюсь на непробиваемую стену. Вижу: «пастырь» меня вообще не слушает – напирает безостановочно. А в углах губ у него появляется белый налёт – как у бесноватых это бывает. Тогда я говорю: «Стоп, ребята! Посидите…». Иду в спальню – у меня там двустволка под кроватью. Достаю ружьё, беру два патрона. Возвращаюсь к ним и начинаю заряжать у них на глазах… Вскочили оба! Как ошпаренные.

И я говорю переводчику:

– А теперь переводи всё дословно. Я – православный. И хотя в Библии сказано: если ударили тебя по правой щеке – подставь левую, но есть там и другие слова, которые в современном переводе почему-то исчезли: возьми меч в руки своя, дабы защитить веру отца своего! И я сейчас защищаю не себя, не своего сына, но веру своих отцов. А теперь – вон отсюда! И если вы ещё раз подойдёте не к моей квартире даже, а только к моему дому – я нажму вот эти два курка. И Бог мне будет судья.

Побледнели оба. Пулей выскочили из квартиры. Но, что примечательно, с тех пор не только иеговисты, а и представители иных еретических сект далеко обходят наш дом. Существует, оказывается, между ними всеми колоссальная информационная связь, несмотря на разницу толкований и обрядов. Общее, значит, дело делают…»

Из книги Александра Михайлова «Личное дело»
Эти правила благочестивой жизни преподал мне в день моего Св. Ангела великий Оптинский Старец иеромонах Нектарий, с такими словами: «Это тебе мой именинный дар». Преподал его Батюшка, держа листок преподнятым в руках. На этом листке начертан крест со словами: «Господи, помилуй». Это было 26 августа 1925 года. Я в первый момент не понял значения для меня этого святого листка, и, только после кончины старца, скончавшагося 9 апреля 1928 года, мне стало ясно значение этого — батюшкинаго мне дара. Когда скончался Старец я остался одинок, без старческих указаний, и в тот момент, когда мне была необходима старческая помощь, я нашел этот листок и, перечитав его вторично, понял значение батюшкинаго дара: «Правила благочестивой жизни» въ сущности были для меня живым старцем.

Протопр. Адріан.
(ИЗЪ СОЧИНЕНИЙ ПЛАТОНА, АРХИЕПИСКОПА КОСТРОМСКОГО.)

Принуждай себя вставать рано, и без особенной нужды не спи более семи часов. Как скоро проснешься, тотчас вознеси мысль свою к Богу и осени себя с благоговением крестным знамением, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, Который для нашего спасения умер на кресте. Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться и оставаться неодетым. Одеваясь, помни, что ты находишься в присутствии Господа Бога и Ангела Хранителя, и вспоминай о падении Адама, который грехом лишил себя одежды невинности, и смиренно проси у Господа Иисуса благодати — облечься в Него и так мыслить, чувствовать, говорить и делать, как Он Сам и мыслил, и чувствовал, и говорил, и делал.

Потом умойся и немедленно начни молитвы утренние: молись тихо, внимательно и благоговейно, с глубочайшим смирением, как должно перед взором Всемогущего; испрашивай у Него веры, надежды, любви и благословения к занятиям того дня: проси себе сил к благодушному принятию всего того, что Ему будет благоугодно в тот день послать или попустить, к перенесению всех тягостей, трудностей, бедствий, смущений, напастей, скорбей и болезней души и тела, с твердостью и спокойствием, и с любовью к Иисусу Христу. Твердо решись все делать для Господа Бога, все принимать от отеческой руки Его, и приноси всего себя в живую жертву Богу.

Размышляй так: может быть, этот день есть последний день моей жизни, — и все так делай, как бы готовясь теперь же предстать на суд Божий. Благодари Господа Бога за сохранение тебя в прошедшую ночь и за то, что ты еще жив и не умер во грехах. Сколько людей в прошедшую ночь смерть представила пред страшное судище Господа! Также возблагодари Бога, что еще есть для тебя время и средства для покаяния! Каждое утро думай о себе, что только теперь начинаешь и хочешь быть Христианином, а прошедшее время напрасно погибло.

Хотя бы четверть часа каждое утро посвящай на краткое размышление об истинах веры, особенно о непостижимом таинстве воплощения Сына Божия, о втором пришествии Его, страшном суде, муке и рае. После молитвы и размышления, если позволяет время, то прочитай дневное зачало из Апостола и Евангелия и почитай какую-нибудь книгу духовную, например: святого Димитрия «Алфавит Духовный» или святого Тихона Задонского «Сокровище Духовное», и читай до тех пор, пока сердце твое придет в умиление. — После сего займись делами твоими, и все занятия и дела твои да будут во славу Божию. Помни, что Бог везде видит тебя, видит все твои действия, занятия, чувствования, помышления и желания твои, и щедро воздаст тебе за твои добрые дела. Не начинай ни одного дела не помолясь Господу Богу: то, что мы делаем или говорим без молитвы, после оказывается или погрешительным или вредным. Сам Господь сказал: без Мене не можете творити нечесоже.

Среди трудов твоих всегда будь весел и спокоен, успех оных поручай благословению Господа, и будь доволен тем, что ты сделал свое дело. Исполняй все для тебя тяжкое — как епитимию за грехи твои, в духе послушания и смирения; во время трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса Христа, Который в поте лица Своего ел хлеб свой, трудясь с Иосифом.

Если твои труды идут успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Бога; если неуспешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает все хорошо. Если останется время перед обедом, то рассмотри, как ты исполнил то, на что решился поутру, или во время благочестивого чтения, или размышления. Во время обеда представляй Отца Небесного, отверзающего руку Свою, чтобы напитать тебя; никогда не забывай помолиться перед обедом, и во время обеда представляй, что Иисус Христос обедает с тобой; удели от своего стола и нищим.

После стола считай себя как бы одним из тех, которых в числе пяти тысяч напитал чудесно Иисус Христос; и благодари Его от сердца, и моли, чтобы Он не лишил тебя небесной пищи — слова Своего и святых Тела и Крови Христовых. — Если желаешь жизни мирной, то предай всего себя Богу. До тех пор ты не найдешь душевного мира, пока не успокоишься в едином Боге, любя Его единого. Всегда и во всем поминай Господа Бога и святую любовь Его к нам грешным.

Во всем старайся исполнять волю Божию и угождать только единому Богу. Не делай ничего противного заповедям Божиим; не домогайся, не ищи ничего кроме Бога, делай и терпи все для Бога. Не заботься о том, чтобы уважали и любили тебя люди, но о том, чтобы угодить Господу Богу, и чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах.

Если хочешь непрестанно помнить о Боге, то скорби и несчастия переноси как справедливо тебя постигающие. Наблюдай тщательно над самим собой, над чувствами, помышлениями, движениями сердца и страстями; ничего не почитай маловажным, когда дело идет о твоем спасении вечном. Умножай молитвы твои, чтобы Господь помянул тебя тогда, когда ты забудешь о Нем. Во всем да будет твоим Учителем Господь Иисус Христос, на Которого взирая оком ума своего, спрашивай себя самого чаще: что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос?

Приучись во всем, что ни видишь, представлять что-нибудь доброе. Будь кроток, тих, смирен, молчи и терпи по примеру Иисуса Христа. Он не возложит на тебя креста, которого ты не можешь понести; Он Сам поможет тебе нести твой крест. Не думай приобрести какую-либо добродетель без скорби и болезней души. Проси у Господа Бога благодати исполнять, как можно лучше, Его святейшие заповеди. А когда исполнишь какую-либо заповедь Божию, то ожидай искушения, ибо любовь ко Христу испытывается через преодоление препятствий.

И на малое время не оставайся в праздности. Во время тягости душевной или охлаждения к молитве и ко всем благочестивым занятиям не оставляй дела благочестия: Господь Иисус Христос трижды молился, когда душа Его была прискорбна даже до смерти. — Более слушай, нежели говори: во многоглаголании не спасешься от греха. Заграждай слух, чтобы не слушать противного Господу Богу. Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух; с охотой рассуждай о добрых делах.

Убегай даже самых малых грехов: кто не удаляется от малых, тот непременно впадет в большие и тяжкие. Если хочешь, чтобы не тревожили тебя злые помыслы, то со смирением принимай уничижение души и скорбь телесную. Всякий помысел, удаляющий тебя от Господа, особенно скверный плотский помысел, изгоняй из сердца как можно скорее, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попавшую на нее.

Когда приходит такой помысел, то молись крепко: Господи помилуй! Господи помоги мне, Господи, не оставь меня, избавь от искушений! — или иначе как. Но среди искушений не смущайся. Уповай на Бога: если Бог за тебя, то кто против тебя? Проси у Бога, чтобы Он отнял у тебя все, что питает твое самолюбие, хотя бы это было для тебя очень горько. Желай жить для Него одного и умереть, и всецело принадлежать Ему. Когда претерпишь какое-либо безчестие от людей, то разумей, что это послано от Бога. Если имеешь пищу и одежду, то сим будь доволен, по примеру Иисуса Христа, нас ради обнищавшего.

Никогда не спорь и слишком не защищай себя и не извиняй, ничего не говори против начальников или ближних без нужды или обязанности. Будь искренен и прост сердцем; с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр. Чего не хочешь себе, того не делай другим. В беседе с другими будь кроток, ласков, благоразумен; помышляй, что Иисус Христос находится среди тех, с кем ты беседуешь.

Твердо помни, что время кратко, что человек должен дать отчет во всяком безполезном слове. Если согрешишь, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением и упованием на Его благость, и поспеши принесть покаяние пред отцом духовным. Если не будешь сокрушаться о грехе, соделанном тобой, то опять в него скоро впадёшь.

Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, будет или не будет он тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-либо добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбление от другого, особенно от того, кому ты же сделал добро. — Во время ужина вспоминай о последней вечере Иисуса Христа и моли Его, чтобы Он удостоил тебя вечери небесной.

Прежде нежели ляжешь спать, испытай твою совесть, проси света к познанию грехов твоих, кайся в них, обещай Богу исправиться. Потом передай себя Богу, как будто тебе должно в сию ночь явиться перед Ним; поручай себя Божией Матери, Ангелу Хранителю, тому святому, имя которого ты носишь. Представляй постель как бы гробом твоим, и одеяло как бы саваном. Сделав крестное знамение и облобызав крест, который на себе носишь, усни под защитой Господа Бога, иже храняй не воздремлет, ниже уснет.

Если же не можешь спать во время ночи, то вспоминай слово: среди полунощи быстъ вопль: се Жених грядет… или вспоминай о той последней ночи, в которую Иисус Христос молился Отцу Своему до пота кровавого; молись за тех, кто в эту ночь тяжко страдает в смертном томлении, кто подвергается опасности от бури на море, за усопших, и моли Господа, чтобы не покрыла тебя вечная тьма. — Во время болезни прежде всего возложи упование твое на Бога и занимай себя частым размышлением о страданиях и смерти Иисуса Христа, чтобы более и более укреплялось твое сердце. Непрестанно твори, какие знаешь и можешь молитвы; проси у Господа Бога прощения во грехах и терпения во время болезни. Всячески воздерживайся от ропота и раздражительности, которые так обычны во время болезни.

Если Господь Иисус Христос потерпел ради нашего спасения самые тяжкие страдания и болезни, а мы что сделали или потерпели ради нашего, спасения? — Как можно чаще ходи в храм к Божественной службе, особенно старайся как можно чаще быть во время литургии. А воскресные и праздничные дни непременно посвящай делам благочестия. Всегда, когда бываешь в церкви, представляй, что ты находишься в присутствии Бога, Ангелов и святых Божиих. День рождения твоего особенно посвящай делам благочестия.

Исповедуйся и приобщайся Святых Тайн как можно чаще. К приобщению Святых Тайн всегда приступай с сокрушением сердца, с благоговением, смирением, верою, упованием и любовью. — Как можно чаще размышляй о страданиях и смерти Иисуса Христа и умоляй Его ризою заслуг Своих покрыть все грехи твои и принять тебя в царство Свое. Имя Иисуса всегда имей в устах и в сердце. Как можно чаще размышляй о великой любви Господа к тебе, чтобы и самому тебе возлюбить Его всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами твоими и таким образом будешь вести мирную жизнь на сей земле и блаженную на небе во веки веков.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобой. Аминь.

Презентованный доктором экономических наук, ученым,

писателем-публицистом Валентином Катасоновым труд «Православное понимание
экономики» доказывает невозможность построения земного рая.

По словам автора книги и руководителя Русского экономического общества имени

С.Ф. Шарапова Валентина Катасонова, написать труд, подобный его новой книге
«Православное понимание экономики», каких-то лет 100 – 150 назад было гораздо
легче, поскольку Россия была православной страной, и многим тогда казалось, что
до построения православной экономики буквально «рукой подать». Однако все
тогда, как известно, закончилось отнюдь не этим, а трагедией 1917 года, путь
русского общества к которой начался задолго до начала двадцатого века.

«Сергей Федорович Шарапов, в честь

которого названо наше общество, в молодости имел пиетет к экономическим наукам,
но, переосмыслив «грехи молодости», увлечение западными социологами, Марксом –
все это тогда активно насаждалось в русском обществе, пришел к выводу, что
именно эти знания формировали будущих бомбистов-революционеров,
– рассказал
автор книги на заседании Русского экономического общества, приуроченного к ее
выходу. – К счастью, он не дожил до тех
переломных лет, но задолго до них предсказал, что подобное может случиться с
Россией именно на почве увлечений такими теориями».

Теперь же мы – обитатели России нынешней, живем в постхристианскую эпоху, и

нам четко понятно, что до идеалов православной экономики нынешнему поколению также
далеко, как до солнца.

«Мы сейчас бьем себя в грудь,

рассказывая, что, вот, мы – православные! – говорит Катасонов. – Но нет, как говорил святитель Николай
Сербский, на деле мы – крещеные атеисты. Не более того. Мы даже не дотягиваем
до нравственной планки жестоковыйного еврейского народа, которому Господь дал
всего десять заповедей, а мы порой на исповеди признаемся в нарушении сразу
всех десяти. То есть и этот минимум – не выполняем».

Как сопоставить это человеческое несовершенство с совершенными идеалами

хозяйствования, и в чем они заключаются – об этом и о многом другом в книге
«Православное понимание экономики», которая стала третьим трудом серии
«Метафизика Истории». Мы же приведем ряд интересных высказываний автора,
прозвучавших во время встречи с потенциальными читателями.

РАЗОБЛАЧАЯ ЛЖЕНАУКУ

В 1991 году я защитил докторскую, мне исполнился сорок один год и я честно
сказал себе, что наконец-то я смогу заняться выяснением того, что же это такое
– экономическая наука. Помню, как еще во время учебы в вузе нам, студентам,
говорили, что атрибут любой науки – это наличие законов. Если нет законов, то
это не наука, а просто рассуждения о чем-то. Я изучал политэкономию, поэтому
знал, что есть закон стоимости, закон спроса и предложения, закон денежного
обращения, закон возвышения потребностей, а также основной экономический закон
капитализма и основной экономический закон социализма… Но когда после защиты
докторской я стал более глубоко погружаться в изучение этих вопросов, то
невольно пришел к пониманию, что многие эти законы – откровенно смешны, и они и
не законы вовсе, такие «законы» можно в большом количестве открывать самому,
исходя из обычного здравого смысла. Например, закон, согласно которому солнце
утром восходит на востоке, а вечером – восходит на западе…


Тот же закон стоимости – это некая устойчивая причинно-следственная связь,
которая, кстати, не настолько устойчива, чтобы существовать везде и всегда.
Невольно напрашивался вывод, что если никаких законов нет, то что тогда
остается от экономической науки?


В итоге еще через пять лет спустя я пришел к окончательному выводу, что
никакой экономической науки не существует. Но если это так, то почему и по сей
день существует сам институт экономической науки? Следующие пять лет я
размышлял насчет того, кому выгодна подобная ситуация. И лишь после шестидесяти
лет нашел серьезные книги, прочитав которые понял, что не изобрел велосипеда,
не открыл Америки. О подобном говорили многие наши русские мыслители.


Вот, например, Василий Кокарев, у меня как раз недавно вышла книга,
посвященная его наследию. Он прослушал лекции по политэкономии в Московском
государственном университете, и пришел к выводу, что это не только безполезное,
но еще и вредное времяпрепровождение, которое разрушает сознание русского
человека. Именно читая Кокарева, понимаешь, кому было выгодно это разрушение.


Или Владимир Соловьев – мыслитель, который определил вектор развития русской
философской мысли на десятилетия, имел множество учеников и подражателей. Я,
конечно, отношусь к его наследию несколько критично, в его идеях очень много
еретического, та же ересь софианства присутствует. Но сильные стороны Соловьева
были мало кем замечены, например, его работа «Оправдание добра», где
шестнадцатая глава как раз посвящена экономике. И четко показывает что это –
лженаука.


Мне было легко и радостно читать эти работы, я находил в них подтверждение
своим «крамольным выводам», после чего стал озвучивать их уверенно, опираясь на
работы русских мыслителей.

СИЛА СЛОВА

Против России продолжается война, раньше она называлась холодной, теперь
именуется гибридной, и в арсенале ее методов – информационные на первом месте.
Где подмена слов и понятий – основной инструмент. Потому что слово – не просто
инструмент коммуникации, как нас учили пятьдесят лет назад на философии, нет,
слово – это инструмент мышления. И русские люди имели мощь духовную и
государственную благодаря тому, что опирались на евангельское слово, дошедшее
до них через Кирилла и Мефодия, церковно-славянский язык, который потом перешел
в язык светский. Но мы постепенно стали это богатство терять, добровольно
отказываться от него. Я, кстати, предлагал филологам – займитесь анализом
площадки, где изучают экономику, финансы, бизнес, там практически ни одного
русского слова не осталось. А если формально и остались русские слова в
обиходе, то они уже не отражают реалий нынешнего времени.


Происходит перезагрузка сознания. Люди тянутся к блестящим игрушкам под
названием экономика, финансы, менеджмент, глотают большие дозы этого яда и
теряют возможность рассуждать логически. Тратят время на то, чтобы изучать
финансовые инструменты, но теряют возможность постигать то, как устроен мир в
целом. Естественно, человека, у которого отсутствует цельная картина мира,
легко обвести вокруг пальца.


Вот даже многие экономисты-патриоты любят словосочетание «экономический
рост». А это словечко, кстати, однокоренное со словом «ростовщичество». И
ничего не значит. Сущая безсмыслица. Об этом, кстати, говорят и многие западные
экономисты. Тот же Майкл Хадсон – интереснейший автор, которого в России
практически не знают. Ни одна его книга на русский язык не переведена! Я давно
заметил, как находишь какого-нибудь интересного английского или американского
автора, так ни одной переведенной книги, иногда даже статьи. Я не думаю, что
это случайность…


Единственным автором, кому удалось «прорваться» в России, стал Джон Перкинс
с его «Историей экономического убийцы». Он прямо называет модель экономики,
которую марксисты именует капитализмом, а мы, православные исследователи, –
каинистской цивилизацией, «экономикой смерти». И рассказывает о том, как
консультанты МВФ приезжают в страны «периферийного капитализма» и начинают
«свистеть» тамошнему руководству о том, что оному нужен экономический рост. А
зачем? Для чего? На деле, будучи «экономическим убийцей», Перкинс навязывал
этим странам кредиты, которые им были не нужны. И первые лица государств
поначалу отказывались. Тогда им аккуратно напоминали о том, что происходило с
руководителями, которые уклонялись от мейнстрима. Первым стал иранский
премьер-министр Моссадык, которого лишили власти в результате переворота,
организованного спецслужбами. Когда не срабатывал «первый эшелон», в дело
вступали те самые спецслужбы, которых Перкинс называет «шакалами», а если не
получалось и у них, то следовала военная агрессия.


Зато у тех, кто соглашались, формально наблюдались неплохие показатели
«экономического роста», измеряемые ростом ВВП, но кому в итоге доставался этот
прирост? Прежде всего транснациональным компаниями, которые выводили проценты в
офшоры. Нет, конечно, в некоторых станах какие-то крохи оставались и на местах,
и хватало, например, на реконструкцию центральных улиц столичных городов – но
стоило отойти на несколько километров в сторону, и можно было лицезреть все ту
же нищету, трущобы. И опять же, какой ценой доставался тот прирост? Истощением
природных ресурсов, загрязнением окружающей среды.


А кому он нужен? Он нужен ростовщикам. Вот, я недавно вел занятие у
третьекурсников, которые в прошлом году сдали предмет «Деньги, кредит, банки»
(ДКБ), и задал им элементарный вопрос: «Что такое процент и почему нужен
экономический рост для производства этого процента»? Не могут ответить.
Интересуюсь: «Вы денежный мультипликатор изучали»? Изучали, отвечают, но
ответить на вопрос все равно не могут. Говорю им, что денежный мультипликатор –
это делание денег из воздуха, махинации в особо крупных размерах. Они так на
меня смотрят… Целый год изучали курс ДКБ! Там четвертая часть учебника
посвящена денежному мультипликатору. Покрывать кредитные обязательства можно за
счет добавочного продукта, который создается экономическим ростом, и неважно,
что это за добавочный продукт – торговля оружием, порно-журналами, даже
наркотиками, в тех странах, где их оборот легален… То есть экономический рост любой
ценой!


О НЕДОСТИЖИМОСТИ ИДЕАЛА, К
КОТОРОМУ ОБЯЗАТЕЛЬНО СЛЕДУЕТ СТРЕМИТЬСЯ


Возникает резонный вопрос, существовала ли в истории человечества та самая
православная экономика? Можем ли мы показать на карте мира такую страну, где
функционировала бы подобная идеальная система в законченном виде? Нет, такой
страны мы показать не можем. Даже в той нашей прежней России, которую мы
называем Святой Русью, подобной рафинированной модели не было. Но мы должны
понимать, что когда произошло первое грехопадение людей, они были изгнаны в
земную юдоль, и рассчитывать, что здесь, в нашей реальности возможно построить
подобие рая – это страшный грех. Поэтому, да, максимум, что мы можем сделать
это, как говорили святые отцы, не допустить ада на этой земле. А вот рая-то мы точно
построить не можем.


Но Господь же говорил, что «Царствие Божие внутри вас есть». Что это за
царство такое, где? С границами, правителем, управленческим аппаратом? Нет,
конечно. Но элементы такой модели православной экономики мы видим в реальной
жизни. Например, семья. Это же хозяйственная ячейка, живущая по определенным
экономическим принципам. Там нет товарно-денежных отношений, действует принцип,
согласно которому справедливость важна, но выше милосердие, а выше милосердия –
любовь. Можно даже объяснить, что такое модель православной экономики на
примере отдельных монастырей, мини-социумов, где есть принцип, что блаженнее
давать, чем брать, и любовь выше всего.


Конечно, существуют и закон стоимости, и закон денежного обращения, но
Россия до поры не знала политической экономии, экономических теорий, но
строилась, созидалась, росла, потому что жила по законам Божиим.


Никаких других законов в сфере экономики, кроме Божиих заповедей быть не
может. А мы все думаем, как усовершенствовать денежно-кредитные отношения или
полагаем, что если сменить Эльвиру Набиуллину на Иванова или Петрова, то все
изменится. Нет, ничего не изменится.


Лечение нужно начинать от первопричины.



Источник:
http://reosh.ru






6/19 сентября в 1868 году – родился протоиерей Александр

Васильев, духовник Царственных Мучеников



…Герой сегодняшней публикации – протоиерей Александр
Петрович Васильев, законоучитель царских детей и последний духовник Царственных
Мучеников
, пастырь-трезвенник, патриот и монархист. Примечательно, что батюшка
был выходцем из простого народа, чутким к страданиям ближних, талантливым и
смиренным, и факт избрания его царской четой духовным наставником – ко всему
прочему есть яркое свидетельство их собственного благочестия. Подобно другому
священномученику-черносотенцу протоиерею Иоанну Восторгову, отец Александр в
числе первых пал жертвой кровавого красного террора. При подготовке материала
мы с сожалением отметили, что информация о подвижнике фактически отсутствует в
открытых источниках. Хочется надеяться, что в будущем она станет доступной
широкому кругу читателей.






О. Александр с Цесаревичем




В Петербург Александр Петрович Васильев, крестьянский сын, круглый
сирота, приехал из Смоленской губернии, чтобы продолжить образование. В столице
он встал у истоков трезвеннического движения, идею которого воспринял в
Татевской школе у своего наставника, выдающегося педагога Сергея Александровича
Рачинского.


Каждая его проповедь и беседа с рабочими несла главную мысль: «Трезвись,
православный народ, чтобы не погибнуть».
Трезвенническое движение
объединило людей, в послереволюционное время явившихся светочами Церкви:
священноновомучеников протоиереев Философа Орнатского, Петра Скипетрова, Павла
Кульбуша (впоследствии епископа Ревельского Платона).


Деятельность отца Александра была удивительно обширной: он
настоятельствовал в нескольких храмах; состоял членом Общества распространения
религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви, которым
руководил отец Философ Орнатский, и Попечительства о слепых Императрицы Марии
Феодоровны; членствовал в Епархиальном Братстве Пресвятой Богородицы,
Православном центре трезвости и просвещения; был епархиальным наблюдателем
церковных школ и законоучителем в нескольких столичных гимназиях и
церковно-приходских школах. Однако при всей широте обязанностей батюшки в нем
не было пестроты разноплановости: он совершал единое пастырское служение Богу,
Церкви и Русскому народу.


Это служение привело отца Александра и в стан патриотов – в Союз
Михаила Архангела, возникший в 1908 году, после распада Союза Русского Народа,
с целью развития среди православных Русских людей «ревностной, деятельной
любви к своей вере, своему Царю-Самодержцу и своему Народу для дружной
совместной работы всех без различия состояний и сословий на пользу России
единой, неделимой и мощной».
В 1909 году его почетным председателем был избран
будущий новомученик протоиерей Иоанн Восторгов. Отец Александр избирался в
состав управляющей Главной Палаты.


За педагогические и пастырские заслуги Церковь наградила батюшку
наперсным крестом от Святейшего Синода; специальной синодальной грамотой, орденом
святой Анны 3-й степени, орденами святого Владимира 3-й и 4-й степеней, палицей
и митрой. Из Кабинета его Величества 5 октября 1912 года протоиерей Александр
Васильев был пожалован золотым наперсным крестом с драгоценными камнями.


С 9 января 1910 года отец Александр являлся духовником и
преподавателем Закона Божиего Великих Княжон, с 7 января 1912 года – Цесаревича
Алексия Николаевича.


В октябре 1912 года, в Спале, одиннадцать суток Государыня
практически не отходила от болящего Цесаревича. В саду, в большой палатке
поставили походный алтарь, и отец Александр служил каждый день. Из дневника
Государя от 10 октября: «Сегодня, слава Богу, наступило улучшение в
состоянии здоровья дорогого Алексея. После обедни, отслуженной законоучителем
детей отцом Васильевым, он принес Святые Дары к Алексею и причастил его. Такое
было утешение для нас. После этого Алексей провел ночь спокойно и бодро. Все
воспряли духом».


2 февраля 1914 года протоиерей Александр Петрович Васильев стал
духовником Государя Николая Александровича и Государыни Александры Феодоровны.
По закону это назначение давало ему право поселиться в доме членов Министерства
Императорского Двора на Воскресенской набережной. Если же в Министерском доме
не было свободной квартиры, отставной духовник Царской Семьи выезжал из своей.
На тот момент свободной квартиры не оказалось, но отец Александр
воспрепятствовал выселению протоиерея Николая Кедринского. Он получил только
летний флигель на Елагином острове и продолжал жить со своей семьей далеко от
центра (набережная реки Фонтанки, 197). А семья была большая – батюшка с
матушкой Ольгой Ивановной воспитывали семерых детей: Сергея (1894), Николая
(1895), Марию (1897), Владимира (1900), Екатерину (1901), Александру (1903) и
Иоанна (1905).


Из письма доктора Боткина: «Ливадия. 5.IV.1914.<...> Долгие службы, благодаря дивному служению отца Александра,
простаиваются легко, производят сильное впечатление и надолго создают особое
настроение».


А. А. Вырубова: «Служба отца Александра очень нравилась Их
Величествам».


Из письма Государыни от 26 августа 1915 года в Ставку: «Батюшка
прекрасно говорил. Я хотела бы, чтобы побольше людей из города его послушали.
Это было бы им очень полезно, т. к. он очень хорошо коснулся внутренних
вопросов».


В переписке Царицы-Мученицы священник – «Батюшка» и «наш
отец Александр»
: «Наш Батюшка служил молебен…», «Я просила
Батюшку прочесть молитвы…»
, «Батюшка говорил проповедь о Марии
Египетской»
, «Хотела бы, чтобы ты (Император Николай II) причастился,
и Батюшка думает то же самое»
, «Батюшка принес Бэби (Цесаревичу
Алексею) Святое Причастие…»


По свидетельствам современников, протоиерей Александр с почтением
относился к «царскому другу» Григорию Ефимовичу Распутину: «Отец Васильев
не называл Распутина святым, но из всей его речи выходило, что он считает его
чем-то вроде святого»
(Протопресвитер Г. Шавельский); «Я вызвал отца
Васильева. Он передал мне, что Императрица Александра Феодоровна поручила ему
высказать мне свое мнение о старце: „Это вполне богобоязненный и верующий
человек, безвредный и даже скорее полезный для Царской Семьи". „Какая же его
роль особенно по отношению к детям в Царской Семье?" „Он с детьми беседует о
Боге, о вере"»
(М. В. Родзянко).


Из дневника Императора от 21 декабря 1916 года: «В 9 часов
поехали всею семьею мимо здания фотографии и направо к полю, где присутствовали
при грустной картине: гроб с телом незабвенного Григория, убитого в ночь на
17-е декабря извергами в доме Ф. Юсупова, стоял уже опущенный в могилу. Отец
Ал. Васильев отслужил литию, после чего мы вернулись домой…»


Несомненная заслуга священника – в том, что евангельские заповеди,
на которых он взращивал Августейших детей, стали для них стержневой основой, не
терявшей крепости ни при каких обстоятельствах. А к Церкви и Таинствам они
относились как к важнейшей жизненной составляющей. Поэтому арестованный позже
Цесаревич без чьей-либо указки или приглашения, исключительно из внутренней
потребности, прислуживал на богослужениях.

Из дневника Алексия Николаевича за 1916 год:


« 6 апреля. Болит рука...;


7 апреля. То же самое. Исповедовался в постели;


8 апреля. То же самое. Приобщался в постели;


9 апреля. Был у заутрени. Завтракал со своими...;


10 апреля. Христос Воскрес! Встал 1/2 11. Христосовался со
своими. Мама давала яйца всем. Вечером катался и был у Коли. Лег рано;


20 октября. Исповедовался у Батюшки. Катался в
Екатерининском парке и играл. Провел день как всегда;


21 октября. Был в церкви. Приобщился в нижнем храме Святых
Таин с Папа, Мама и сестрами. Завтракал со всеми. Приехав с прогулки, застал
Женю и Лелю Макаровых. Много играли, легли рано;


22 октября. Пил чай с кадетами. Гулял в Екатерининском
парке. Днем опять гуляли и играли в саду. Вечером был в церкви. Кадеты тоже...;


23 октября. Утром был в церкви. Играл с кадетами. Завтракал со
своими. Днем катались и играли в саду. В 8 ч. простился с Макаровыми, уехавшими
в корпус...»


18 августа 1915 года отец Александр заложил храм в честь иконы
Божией Матери «Утоли моя печали» на Царскосельском Братском кладбище. Участок
под него Императрица Александра Феодоровна повелела отвести на «Кладбище
героев» или «Уголке героев», где хоронили погибших офицеров и солдат частей
Царскосельского гарнизона, а также воинов, умерших в госпиталях Царского Села.


4 октября 1915 года – всего через 48 дней – в сослужении
настоятеля Екатерининского собора, родного брата его супруги отца Афанасия
Беляева батюшка освятил новый деревянный храм и перед членами Дома Романовых и
ранеными произнес проповедь. Он призывал твердо верить в конечную победу Руси
над безбожным врагом, сплотиться вокруг Церкви и Царя и безтрепетно ожидать
помощи Божией в правом деле защиты Родины, «памятуя, что здесь лежащие уже
отдали, по завету евангельскому, душу свою за други своя, а заботы об их
последнем месте упокоения, о вознесении повседневных молитв за их чистые души
не покидают Царицу Великой России».


В 1916 году в дом отца Александра пришла беда – на фронте погиб
его сын, 22-летний Сергей, офицер Павловского полка.


Из письма Государыни от 11 сентября 1916 года: «Ломан просил
меня сообщить бедному Батюшке, что его старший сын (любимец) убит и что
пришлось оставить на поле сражения его тело. Мне никогда не приходилось брать
на себя подобной миссии. Он принял известие как истый христианин, только
крупные слезы покатились по щекам».


Из Дневника Цесаревича (в Ставке): «14 сентября. Был в церкви.
Писал Мама и Батюшке... Старший сын Батюшки Сережа убит на войне 7-го числа...»


Из сочувствия к отцовскому горю Государыня предложила перевести из
боевых частей в тыл остальных сыновей, но отец Александр отказался.





У постели раненого воина в Лазарете Великих Княжон Марии и Анастасии в Феодоровском городке




Однако сильные переживания отразились на здоровье пастыря. В марте
1917 года его заменил в Александровском дворце упомянутый родственник,
протоиерей Афанасий Беляев, настоятель Феодоровского собора, приходского храма
Царской Семьи. Царь и Царица постоянно справлялись о «Батюшке». Отец
Афанасий отвечал, что «при всем своем желании служить и быть в Царском Селе
он сделать этого не мог, у него сильно расстроены нервы».
Государыня
просила передать привет и пожелание здоровья. Государь добавлял: «Мы все
его так горячо полюбили. Причину расстройства его нервов я отчасти объясняю
потерею сына, которого и мы все знали и горевали о его смерти. Передайте ему
мой поклон».


Из письма Государыни Анне Вырубовой от 15 декабря 1917 года: «Отец
Александр, говорят, еще очень болен, он отслужил молебен у Спасителя для моих
трех...»
Эти трое – уезжавшие в Сибирь камер-юнгфера М. Ф. Занотти,
комнатные девушки А. П. Романова и А. Я. Уткина.


В эпоху переворотов положение Царского духовника уже не было
почетным – оно стало опасным для жизни. И больному священнику становилось все
труднее содержать семью. Протопресвитер придворного духовенства отец Александр
Дернов добился для него пенсии, а за 10 дней до того, как большевики упразднили
его должность, 20 марта 1918 года, перевел из собора Зимнего Дворца в храм
Успения Пресвятой Богородицы (Болдыревский), подальше от центра – во избежание
покушений. Успенский храм батюшка строил, благоустраивал и с 1912 года был его
настоятелем. Там он каждое воскресенье проводил духовные беседы, начинавшиеся
молебном, который пели слушатели. Число их доходило в Великий Пост до 1000
человек, а за год превышало 60 тысяч. Поэтому отец Александр Дернов надеялся,
что, если понадобится, на защиту пастыря встанут рабочие.


…29 августа 1918 года тяжелобольного священника арестовали на его
квартире в Мошкове переулке. Дочь батюшки Мария вспоминала: «По делу Ленина
брали десять человек с дома. Кого выпускали за крупный выкуп, кого нет...»
«Вину» отца Александра отягчали обстоятельства, заранее обрекавшие на смерть:
близость к Царской Семье и участие в Русском патриотическом движении. Таких не
щадили.


Царский Духовник был расстрелян 5 сентября 1918 года, в первый
день объявленного декретом СНК красного террора…



Подготовила Татьяна
Виноградова


По книге Ольги Черновой «Верные. О тех, кто не
предал Царственных Мучеников» (СПб., 2017)


Источник: http://pkrest.ru



Мы почти заканчиваем годовой круг богослужения; остается только один великий праздник церковного года – Успение Пресвятой Богородицы, после которого мы войдем в начало нового богослужебного круга.

И вот, в эти последние дни, после Пасхи, Вознесения и Пятидесятницы, Святая Церковь неожиданно приводит нас на Фаворскую гору. Казалось бы, такой порядок праздников не соответствует последовательности евангельских событий, потому нам прежде всего необходимо уяснить себе смысл предлагаемой Церковью последовательности праздников.

Нам следует понять, почему нас, получивших обновление Святаго Духа в день Пятидесятницы и собирающихся погребать первую Христианку – Божию Матерь, Церковь снова приводит на гору Преображения.

Мы знаем, что Преображение Господне произошло за сорок дней до Его крестных страданий, поэтому, если исходить из хронологической последовательности евангельских событий, мы должны были бы праздновать его в первые дни Великого Поста. Святые Отцы, творцы богослужебного устава, нашли неуместным совершать этот великий и радостный праздник в дни, посвященные сугубому покаянию и сетованию о грехах, и перенесли его на другое, более подходящее время.

Впрочем, в Постной Триоди мы находим указание на место, которое должен был бы занимать здесь праздник Преображения Господня. Это – Неделя о Фаворском Свете, второе воскресение Поста, когда Святая Церковь прославляет память одного из великих подвижников и учителей духовного делания – святого Григория Паламы, который учил, что через очищение сердца, хранение ума и постоянную молитву Иисусову мы можем еще здесь, на земле, увидать тот несозданный Божественный Свет, который озарил апостолов на Фаворе.

Есть однако же и другая причина такой последовательности установления праздников. Возведя нас в эти последние дни церковного года на гору Преображения, Святая Церковь напоминает нам о том, что для нас, христиан, существует только один путь – путь преображения своей души. Нам особенно необходимо постоянно помнить об этом, так как для многих из нас христианство перестало быть делом опыта и стало исключительно «словесным» делом.

Поэтому нам важно вспомнить грозные слова преподобного Макария Египетского: «Иное дело рассуждать о трапезе, и иное – насытиться ею». К сожалению, для нас, которые сделали христианство привременным мечтанием и «мирским пристрастием», и эти слова могут остаться только словами. Ибо многие вместо того, чтобы следовать учению Святых Отцов, надмеваются умом, гордясь своим знанием святоотеческой литературы.

Что же значит это преображение души, о котором говорит сегодняшний праздник, и для чего Святая Церковь приглашает нас вместе с апостолами на гору Фаворскую?

Вспомним, каково было состояние апостолов, вместе со Христом взошедших на гору Преображения. Когда Петр, Иаков и Иоанн были на горе Фаворской, то они, как говорят Святые Отцы, почувствовали, что уже получили все. Ведь они увидели тогда, что человек есть венец творения и через его преображенную душу преображается вся природа. Пораженные этим состоянием, они подумали, что уже достигли совершенства, и Петр сказал: Хорошо нам здесь быть (Мф. 17, 4) («Ибо уже довольно нам, мы имеем все»).

На самом деле Петр, Иаков и Иоанн имели в то время лишь малую предварительную часть той благодати, которую они получили впоследствии.

То же самое бывает и с нами: многие из нас, когда впервые подошли к Господу, имели состояние, подобное апостолам на Фаворе. Вспомните, что переживали вы, когда в первый раз получили ответ на ваши искания и молитвы. Вы почувствовали, что вам легко-легко и ничего больше не надо. Это радостное, но вместе с тем и опасное состояние. Святые Отцы говорят, что сокровище духовное открывается по мере искания. Господь не сказал: «Постучите, и вам откроют», но сказал: «Стучите, просите». Духовная жизнь есть постоянное, вечное искание. Если этого нет, то случается то же, что случилось с апостолами, которые спали и на горе Фаворской, и в саду Гефсиманском.

Святые Отцы учат, что полученная человеком в начале его духовного пути благодать потом как бы отходит от него для того, чтобы он сам шел к ней. И тогда она вновь возвращается к нему в еще большем изобилии, чем раньше. Мы должны это помнить. Церковь призывает нас всегда искать изобилия благодати, а не к тому, чтобы, получив малую благодать, успокоиться.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Некоторые, имея намерение пуститься в дальнейший путь и вопросивши людей, знающих путь сей, услышали от них, что это путь прямой, гладкий и безопасный; и, услышав это, скоро расслабели в путешествии своем и на середине пути потерпели бедствие; а другие возвратились назад от того, что не приготовили себя к скорбям» (Слово к Пастырю гл. 7, 3).

Приходится и нам часто слышать: в Церкви все легко, в Церкви безопасно. Говорящие так забывают о том, что Тот, Кто сказал: Бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30), сказал также: Входите тесными вратами, <...> тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Там же. 7, 13–14) и в мире скорбни будете (Ин. 16, 33).

Подвижники говорят, что путь духовной жизни, с одной стороны, есть путь прямой и гладкий, с другой же стороны, это тесный и тернистый путь, который только по мере делания становится легким и прямым для христианина. Нам нужно помнить, что люди, идущие этим путем, часто ослабевают и возвращаются вспять. Поэтому нам надо готовить себя к скорби. Вспомним об апостоле Петре, в жизни которого после Фавора было отречение.

И сегодня, если мы пришли сюда не только для того, чтобы послушать те или иные песнопения, но чтобы прикоснуться к горе Фаворской, мы должны помнить: многие подвижники, уже преобразившиеся, падали снова, как, например, Иоанн Постник. Но теми, кто неуклонно шел претрудным путем духовного делания, все эти опасности были преодолеваемы, и они снова восходили на гору духовного преображения.

Богочеловек, преобразив плоть Свою, преобразил и одежды Свои, и потому святые подвижники, преобразившись сами душою и телом, входили в общение со всей тварью и преображали ее. И преображенная через соприкосновение с ними тварь служила им. Так было с преподобным Герасимом, подвизавшимся на Иордане, со многими египетскими подвижниками и с нашими русскими святыми – преподобными Сергием Радонежским и Серафимом Саровским. Условия преображения одни и те же и для апостолов, и для великих подвижников, и для нас.

Поэтому будем учиться у них пути духовного делания, будем помнить, что не должно довольствоваться малым, что мы уже получили от Господа, потому что оно может быть отнято от нас.

Вместе со святыми апостолами, святыми Отцами и подвижниками будем постоянно стучаться и искать, будем преодолевать все трудности и непрестанно просить об умножении благодати. И тогда, по мере делания нашего, будет и в нас открываться благодать, уже не предварительная, но истинная, и мы взойдем на гору Фаворскую. Аминь.

Священномученик Сергий (Мечев)

Порыв покаяния

Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не
согрешали; а если бы кто согрешил, то
мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа,
праведника; Он естьумилостивление за грехи
наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.

1 Ин. 2, 1–2

Господь поддерживает всех падающих и
восставляет всех низверженных. <…>

Близок Господь ко всем призывающим Его <…>.
Желание боящихся Его Он исполняет,
вопль их слышит и спасает их.

Пс. 144, 14–19

Исполнение этих утешительных слов не следует ли каждый раз вслед за тем, что сокрушенная раскаянием душа воззовет к Богу с верою теплою и несомненною в Его всемогущую помощь?..

Так было и в жизни воспоминаемой сегодня святой Пелагии Тирской. Погрязшая в нечистую жизнь, Пелагия однажды, при виде одного отшельника, проходившего по городу, пораженная, может быть, невольным благоговением, которое внушала его наружность, такая противоположная всем тем, которых она привыкла видеть вокруг себя, – внезапно сознала все недостоинство своей собственной жизни…

И вот, в порыве стыда и благодатной тоски, она остановила отшельника криком, вырвавшимся из глубины ее смущенной души: «Отец мой! Спаси меня, как Иисус Христос спас блудницу!»

Отшельник, со свойственною святому человеку простотою, взял за руку эту женщину и пошел с нею в монастырь, находящийся за городом.

Не безплоден был порыв раскаяния Пелагии. Благодать Божия изобильно отозвалась на него и очистила ее душу, и дала ей силу отречься от мира, к которому она была привязана грешною любовью. Подвигами сурового иночества искупила она свою прежнюю распущенную жизнь, и не только сама обрела путь спасения, но примером своим подействовала на обращение к Богу и многих других.

Святая Пелагия преставилась в 502 году.

Избранные жития святых,
изложенные по руководству
Четьих-Миней архиепископа
Филарета Черниговского.
М., 2011. Т. 2.

Святые отцы о понимании Священного ПисанияПонимание Священного Писания
...Вникая во всякое чтение и псалмопение, несколько просвещенный (благодатию) везде находит видение, и богословие, и каждое Писание — подтверждаемое другим. А у кого ум еще не просвещен, тот думает, что Божественные Писания разногласны между собою; однако нет сего в Божественных Писаниях. Никак. Но некоторые из Писаний свидетельствуются другими Писаниями, а некоторые имели поводом время или лицо, и потому всякое изречение Писания непогрешительно. Иной же образ (понимания) есть дело нашего неведения. И никто не должен порицать Писания, но всею силою соблюдать их в том виде, как они находятся, а не по своему хотению, как делали эллины и иудеи. Не хотя сказать: «не знаю, что это», по самомнению и самоугодию они порицали Писание и естество вещей, и понимали их, как им казалось, а не по воле Божией; потому и обольстились и уклонились во все злое. Всякий ищущий смысла Писания не утверждает никогда своего разумения, ни хорошего, ни худого... Ибо, если кто-либо искажает смысл Писания или порицает его для того, чтобы утвердить свое знание или скорее — неведение, — нет на земле безумнее такого! Какое это понимание — представлять смысл Писания таким, каким он хочет, и осмеливаться изменять слова Писания? Тот понимает, кто видит изречения непоколебимыми и, премудростию Духа, обретает сокровенные тайны, подтверждаемые Божественными Писаниями (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 119—121).
***
...Одно и то же изречение много раз встречается в Божественном Писании; однако это не есть многословие, но дня того (сделано), чтобы частым напоминанием и весьма ленивых в слушании, с удивлением, человеколюбиво привести к памятованию и пониманию говоримого, и чтобы слово не прошло скоро мимо ушей, по краткости встретившегося изречения, особенно когда мы заняты бываем житейскими вещами, ничего не зная даже и отчасти (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 193—194).
***
Read more...Collapse )

9/22 мая – перенесение мощей святителя Николая Чудотворца

О, Тимофее, предание сохрани,
уклоняяся скверных суесловий
и прекословий лжеименнаго разума:
о немже нецыи хвалящеся,
о вере погрешиша.
(1 Тим. 6, 20–21)

В последнее время наши свободные мыслители, вслед за новыми учеными христианского Запада, стали не только не благоговейно, но и неуважительно относиться к догматам Православной веры. Одни из них отрицают догматы как верования, принимаемые без рассуждения и не имеющие для себя научных оснований. Другие принимают их по выбору, с ограничениями, произвольными толкованиями, и пытаются применить их к современным условиям знания и жизни и в этом направлении пополнять и развивать их. Иные, наконец, смешивая их с религиозно-философскими учениями индийской и вообще языческой древности, вводят их по частям в свои исторические философские исследования и системы.

Мы не имеем намерения убеждать возвратиться к вере мыслителей, совершенно отказавшихся от нее или утративших благоговение к Божественному Откровению, и препираться с ними: это дело богословов, принимающих на себя обширные исследования в области веры. Нам желательно только предостеречь неосторожных православных христиан, которые, сами не имея достаточных познаний о догматах веры, с чужого голоса повторяют ложные о них мысли и тем вредят целости своей веры и лишают себя спасительного руководства божественной истины.

Святой Павел, не только боговдохновенный Апостол, но и ученейший человек своего времени, знакомый с классическою литературою, говорил епископу Тимофею, также мужу ученому: О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращайся негоднаго пустословия и прекословия лжеименнаго знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры (1 Тим. 6, 20).

Что заповедано Апостолом епископу Тимофею, то сказано всем нам – слугам Христовым и строителям таин Божиих (см.: 1 Кор. 4, 1) и, конечно, не для нас только самих, но и для всех христиан, вверенных нашему попечению. В исполнение этой великой заповеди я и предлагаю вам, братия, размышление о неприкосновенности священных догматов Православной веры.

Но прежде чем приступить к изъяснению предания, о котором говорит Апостол, мне желательно обратить ваше внимание на две особенные черты в его изречении. Первая – что он разумеет под именем «лжеименного знания»? Вторая – почему это знание он называет «негодным пустословием и прекословием»?

Первым названием знания «лжеименным» Апостол дает понять, что напрасно люди объявляют притязания на всезнание, которое думают иметь или надеются когда-либо достигнуть. Знание полное и совершенное принадлежит только Богу всеведущему, Виновнику всего Им созданного по Его творческой мысли, плану и цели. Люди могут иметь обо всем этом только некоторые познания, ограниченные, нетвердые, колеблющиеся и изменяющиеся. Следовательно, люди напрасно, несправедливо, или «лжеименно», называют знанием свои ограниченные познания. Это понимали и лучшие философы языческие. И сам Апостол, обладавший ведением сверхъестественным, боговдохновенным, не называл своего знания полным: ныне разумеем отчасти (см.: Там же. 13, 12), говорил он, ожидая полного просвещения в будущей жизни.

Вторая черта – это гневный тон в выражении святого Апостола, называющего покушения «лжеименного» знания на чистоту и целость священных догматов «негодным пустословием и прекословием». Такое выражение может показаться оскорбительным для слуха современных людей, гордящихся своим знанием. Но вспомните первое время апостольской проповеди. Учение Христово, сопровождаемое чудесными действиями Святаго Духа, восторженные порывы к вере во Христа истомленных в неведении истинного Бога язычников и подавленных фарисейскими заповедями и суевериями иудеев, труды Апостолов, страдания исповедников и мучеников, быстрые успехи распространения веры во всем мире, – и вы поймете гнев святого Апостола на этих пустословов, которые, не обращая внимания на проявляемую в событиях волю и силу Божию, старались вредить своими словопрениями великому и святому делу просвещения мира истинным богопознанием. <…>

О Тимофее, предание сохрани. Под именем предания здесь Апостол разумеет все учение христианское; т. к. в другом месте говорит тому же Тимофею: Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовию во Христе Иисусе (2 Тим. 1, 13). А этот образец здравого учения и есть совокупность догматов веры, каковую мы имеем, между прочим, в Символе веры, заучиваемом нами с детства. Почему Апостол догматы веры называет преданием? Потому что они заключают в себе не какое-либо от времени до времени измышляемое человеческое учение и проповедуемое самими его изобретателями, а учение божественное, преподанное Самим Единородным Сыном Божиим до Его воплощения патриархам и пророкам, а по воплощении – Апостолам, которое потому и называется Божественным Откровением. И в этом прежде всего мы должны находить для себя побуждение к благоговейному его усвоению, точному разумению и хранению во всей целости и неизменности для предания, или передачи его грядущим поколениям до конца мира, пока в нем стоит и действует Церковь Божия. <…>

Поэтому всякому ученому христианину, испытующему Писания, согласно с указанием Самого Иисуса Христа: Испытайте писаний <...>, и та суть свидетельствующая о Мне (Ин. 5, 39), и изучающему Божественное Откровение, надобно прежде всего помнить, что он имеет дело не с философами, не с писателями разных веков, по разным отраслям знания, но с Самим Богом, глаголющим ему небесную истину через Своих избранных посланников, руководимых и просвещенных Духом Святым для нашего вечного спасения и счастия земного. Любознательному христианину позволительно искать разрешения своих недоумений, но – способами Богом же указанными в Святой Его Церкви, под руководством верных свидетелей Христовых (см.: Откр. 2, 13; 1 Тим. 6, 12), или передавателей чистой истины из всех веков и народов, т. е. пастырей Церкви, для сего и назначенных Самим Иисусом Христом (см.: Еф. 4, 11) и преемственно из рода в род поставляемых Духом Святым (см.: Деян. 20, 28). Итак, если ученый человек желает остаться христианином, то он не должен что-либо отрицать по произволу, толковать слова Священного Писания по своему взгляду и вкусу, ставить вопросы о предметах, лежащих за пределами его созерцания, т. к. и сами Апостолы склонялись со смирением перед тем, что им не было открыто и говорили: Кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим. 11, 34).

Что же? – Не значит ли это принимать учение Христово на слово – отречься от свободы мысли и совести в ущерб самосознанию и чувству своего человеческого достоинства? Не значит ли это жить до старости и смерти подобно дитяти, думающему умом своих родителей и говорящему их словами? Именно так по слову Самого Иисуса Христа: Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное <...>, кто умалится, как это дитя (поставленное Иисусом Христом посреди слушателей), тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18, 3–4). Но кого мы слушаем и у кого учимся – у Бога. А что мы пред Ним? Менее, чем младенцы, мы – земля и пепел (Быт. 18, 27), как выразился о себе Авраам, беседуя с Богом.

Итак, неужели в христианстве, понимаемом в таком строгом смысле, нет совсем места человеческой науке? Напротив, здесь наиболее приложимы все сокровища природных дарований, все богатства научных познаний, все требования любознательности, все труды любителей уединенных размышлений, все способы исследования, кроме одного. Какого же? Кроме смешения христианских истин с философскими там, где они соприкасаются. Где же они соприкасаются? В вопросах о Верховной Причине бытия, о происхождении мира, о судьбе человека и его назначении, о Вечной Жизни, об истинном совершенстве нашего духа и т. п. Здесь именно мыслителями, утратившими благоговение к священным догматам, они отрываются от своих оснований, кощунственно обращаются в игру хитросплетаемых умозаключений и направляются к целям человеческим и даже преступным <…>, а не к единой Богом поставленной цели спасения падшего человечества. И для ученых нашего времени, руководимых одним опытом и верящих только тому, что они видят и осязают, открыто неограниченное поле самых очевидных и поучительных опытов, но не над силами природы, не над животными, не над мертвыми, или живыми телами человеческими, даже не над здоровыми, по-видимому, людьми, приводимыми в умоисступление чрез искусственное возбуждение или усыпление нервной системы, а над духом человеческим, в его самостоятельной жизни, раскрываемой христианством, с изумительным разнообразием происходящих в нем явлений – светлых и мрачных, бурных и тихих, печальных и радостных. Духа нашего, скажем, кстати, материалистам, нельзя заморить в теле никакими усыпляющими средствами; нельзя вытравить никакими ядовитыми веществами. Он при своем самодеятельном уме и свободной воле скажется всегда и везде, – если не в истине, то в заблуждениях; если не в добродетелях, то в пороках и преступлениях; если не в мире и счастии, то в борьбе и страданиях, если не в вере и благоговении пред Создателем, то в противлении Ему, в неверии и богохульстве.

В каком же положении при этом остаются священные догматы веры? – В положении истин точных, точно выраженных, которые довлеют сами в себе, не требуют логических доказательств от наук человеческих, не нуждаются в пополнении нашими собственными мыслями и в исправлении по нашему усмотрению применительно к духу того или другого времени. Они могут быть сближаемы с нашими науками и освещать их, охраняя умы верующих от заблуждений. Они могут в науках находить себе подтверждение и оправдание, но сами остаются для нас в положении солнца, которое мы можем изучать, к которому можем применяться, ставя предметы, требующие освещения, в более удобное для этого положение; но которое само в себе не может быть ни изменяемо, ни переставляемо, ни улучшаемо нашими усилиями, так как оно безконечно превышает наши силы.

Таков единственный верный взгляд на священные догматы веры по отношению к наукам человеческим, установленный с первых веков христианства великими, богопросвещенными и ученейшими Отцами и Учителями Церкви Вселенской, свято сохраняемый ею доселе. Он же, и только он совершенно соответствует особенным свойствам догматов, отличающим их от всяких мыслей и учений человеческих.

Архиепископ
Амвросий (КЛЮЧАРЕВ)

Полное собрание сочинений:
В 5-ти томах. Т. 4.

Проблема намеченного на 2016 год т. н. «Всеправославного собора» – одна из самых важных на сегодняшний день, и потому наше издание старается осветить ее максимально полно. В этом номере мы предлагаем к прочтению доклад, посвященный теме календарного вопроса, представленный главным редактором интернет-журнала «Антиэкуменизм» (http://stopoikumena.ru) Людмилой Соловьевой на конференции православно-патриотических СМИ «„Восьмой вселенский собор“ и его вопросы».

Проведенные иерархами-масонами в ряде Поместных Православных Церквей антиканоничные реформы календаря до сих пор служат причиной разделения верующих и источником всевозможных недоумений, смут, расколов, религиозного равнодушия и упадка духовной жизни. Из уст высокопоставленных иерархов нашей Церкви звучат заверения, что в РПЦ новый стиль вводиться не будет, однако многолетняя деятельность этих убежденных сторонников реформации (экуменические контакты, совместные молитвы с еретиками и проч.) заставляет сомневаться в правдивости их слов.


КТО И ЗАЧЕМ ХОЧЕТ ИЗМЕНИТЬ
КАЛЕНДАРЬ В ЦЕРКВИ?

В повестку «Всеправославного собора» включена тема «Установление общего календаря праздников», – очевидно подразумевающая необходимость в Церкви календарной реформы.

Введение нового календаря – это одна из ступеней создания единой «церкви» антихриста. В тайных планах масонов, внедрившихся в Православие, говорится о поэтапном уклонении от истины. Сначала им необходимо, чтобы все Поместные Церкви перешли на новый стиль. При этом создается видимость того, что они не преступают никаких правил, поскольку нарушением канона является якобы только установление новой Пасхалии, а смена календаря не имеет принципиального значения. Мол, лишь невежды в области догматов могут осуждать «исправленный» календарь1. Когда же все Поместные Церкви перейдут на новый, по сути – григорианский календарь, начнется следующий этап – введение римской пасхалии. И тогда уже «православные» масоны-экуменисты объявят верующим о необходимости устранения неудобств, связанных с несовместимостью нового календаря и александрийской Пасхалии. С этой целью авторитет соборных постановлений о Пасхе будет поставлен под сомнение, и святоотеческую Пасхалию заменят латинской. Кстати, с 60-х годов 20 столетия новостильники неоднократно поднимали вопрос о праздновании Пасхи с католиками, что уже совершает Финская Православная Церковь, скатившаяся до оправдания содомского греха и предпринимающая попытки узаконивания женского «священства». Любой шаг по скользкому пути отступления от истины, как известно, имеет последствия – ставший на эту стезю зачастую, не успев опомниться, стремительно летит вниз, в бездну апостасии.

ИСТОРИЯ КАЛЕНДАРНОГО ВОПРОСА

Обратимся к церковной истории, которая свидетельствует о том, что после пришествия на землю Господа нашего Иисуса Христа юлианское летоисчисление вошло в христианский литургический календарь, ставший символом триединства божественного времени и затем освященный и утвержденный многовековой церковной богослужебной практикой.

Юлианский календарь был разработан в 46 году до Р.Х. и с 1 января 45 года до Р.Х. пришел на смену несовершенному лунному календарю. Создал его александрийский астроном Созиген по поручению римского Императора Юлия Цезаря (отсюда и название календаря). Ученый взял за основу четырехгодичный цикл, по которому мы живем и поныне. Три года в этом цикле состоят из 365-ти дней, а четвертый, високосный, – из 366-ти. Простота юлианского календаря оказалась настолько гениальной, что когда работа над ним была окончена, удовлетворенный Император воскликнул: «Сей календарь не будет превзойден вовеки!»

Отцы Первого Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году в Никее, постановили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые Отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с иудейской (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и отмечалась позже. При этом солнечный календарь был органично соединен с лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые лунные циклы.

В 1582 году, уже после уклонения католиков в ересь и отпадения от единой Церкви Христовой, папа римский Григорий XIII необоснованно обвинил православных в неверном толковании соборного постановления относительно празднования дня святой Пасхи и ввел иное счисление времени – названный по его имени григорианский календарь. Нарушив последовательность евангельских событий, это папское новшество исказило богослужебный литургический ход времени.

Примечания:

1 В канонических правилах нет предписаний о календаре как таковом, а имеются указания лишь для Пасхалии. Однако помимо письменных правил существуют неписаные, составляющие Священное Предание Церкви. Среди них и юлианский календарь. «Старый стиль есть исконный, первоначальный, древнехристианский. Он унаследован от времен Апостольских по Священному Преданию древнейшей Церкви и положен в основу как христианского летоисчисления Первым Вселенским Собором (в 325 г.), так и определения празднования святой Пасхи со всеми зависящими от нее праздниками и постами» (см.: «Краткие канонические суждения о летоисчислении» архиеп. Феофана Полтавского).

Profile

vvalentinakrama
Валентина Крамаренко

Latest Month

November 2017
S M T W T F S
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by yoksel